「道」が言葉で言い表せない根本的な原因は何ですか？

世の中の人々は「名」とは何か、「道」とは何かを理解せず、老子の認識論を理解していないため、「道は言葉では表せない」という真意を掴めないのです。

『道徳経』において「道」を描写するすべての文は、一つの事柄を述べています。つまり、「道」は常に「相対性を持たない」という形で現れるということです。このスムーズな論理の流れに沿って『道徳経』を読めば、驚くほど簡単に理解できます。「名」の本質を先に理解すれば、「道」の本質も自然と見えてくるのです。

ところが世間で流行している注釈書を見たり、大師や専門家に「道とは何ですか？」と尋ねると、決まって「道は言葉では言い表せない」「玄のまた玄」「言った瞬間に間違う」など、意味深で謎めいた言葉で煙に巻こうとします。彼らはその理由を説明できず、論理的な説明ができません。市販の解説書のほとんどが、このような知ったかぶりの難解表現、他人の受け売り、複雑化された単純な論理、経典の引用遊び、言葉尻を捉えた衒学的な説明ばかりで、結局何も伝えていないのです。

もし「道が言い表せない」なら、なぜ老子は『道徳経』で延々と「道は相対性を持たない」と例示し続けたのでしょう？彼はヒマだったのでしょうか？

もし「一言で間違う」なら、なぜ人々は「すでに道を語っているから間違っている」はずの『道徳経』を読むのでしょう？これは矛盾していませんか？

さらに突っ込めば、「道は言えない」という四文字そのものが「道について語っている」ことになりませんか？自分で自分の首を絞めているのでは？

私たちはこんな小難しいごまかしは必要ありません。

道とは何か？実にシンプルです！

呉奇が7文字でまとめました：恒に相対性無きを、道と謂う。

「道は言えない」「言葉にした時点で道でない」「言えば間違う」などの表現は、全て同じ事実を別の角度から述べているに過ぎません。道は相対性を持たないため、直接的な記述が不可能なのです。記述するためにはまず「相対性」が必要ですが、相対性を持った瞬間、それはもはや道ではなくなります。目を閉じて「道は言えない」と繰り返すだけでは、この悟りを開くための言葉が単なる自慢話や詭弁の道具に堕してしまうのです。

現代人は古人と違い、基本的な教養と論理的思考を持ち、現代言語はより精密な表現が可能です。情報科学や現代科学の事例を使えば「相対性の無さ」の概念も理解しやすくなります。わざわざ難解なたとえ話で回りくどく説明する必要はありません。逆に単純なことを複雑にしてしまいます。だからこそ私は『道徳経』を誰もが理解できる明確な論理の道筋を示したいのです。

「相対性」と老子の「認識論」を理解しなければ、「道は言えない」の真の論理を把握できず、世間の解釈は往々にして誤った方向に進みます。
 

老子の認識論が教えるところによれば、「道が言えない」理由は単純明快です：

相対性を持つものが、相対性を持たないものを記述することは原理的に不可能。

この核心を掴めば、『道徳経』の真髄が霧が晴れるように見えてくるでしょう。難解な注釈書に惑わされる必要はもうないのです。